“鹖冠”，一般认为是一种武冠。古书有《鹖冠子》，是成书于战国晚期的道家子书。“鹖冠”在不同的语境中，表现出三种不同的象征功能。本文试图分析这三种象征功能，并挖掘其背后丰富的文化内蕴和深远的文化渊源。

象征武勇的“鹖苏”“鹖尾”

“鹖冠”作为武士之冠，是最为通行的用法。《后汉书·舆服志》记载武官取勇斗之鸟的羽毛做鹖冠，“加双鹖尾，竖左右”，象征勇武，其渊源可以追溯到战国时期的赵武灵王。

早期文献对于这种武冠多有阐述，如司马相如《上林赋》有“鹖苏”之说，孟康注：“鹖尾也。苏，析羽也。”即加工鹖鸟尾羽制成冠饰。荀绰《晋百官表注》：“冠插两鹖，鸷鸟之暴疏者也。每所攫撮，应爪摧衂。天子武骑故以冠焉。”傅玄赋注：“羽骑，骑者戴鹖。”则是对骑兵冠鹖的说明。

《舆服志》和荀绰都提到将鹖羽作为武冠，是取这种鸟类凶猛的性格，以象征武勇。《列子·黄帝》篇有以“鵰、鹖、鹰、鸢”为旗帜的说法，也说明“鹖”是一种猛禽形象。虎贲鹖冠的服制，自战国、秦、汉以后一直沿用。今天京剧行头盔上所饰雉翎的原型，也可以追溯至此。此外，托名师旷的《禽经》引《左传》道：“鹖冠，武士戴之，象其勇也。”若据此，“鹖冠”用作武冠甚至可以追溯到春秋时期。

“鹖”最可能指褐马鸡，是中国特产的鸟类。徐广注《后汉书》道：“鹖似黑雉，出于上党。”许慎也认为“鹖”是一种形似雉、产于上党的鸟类。（《说文解字·鸟部》）褐马鸡目前分布在山西省吕梁山系的芦芽山和关帝山等地区，以及河北省西北部小五台山地区，与上党相去不远。《山海经》说辉诸之山“其鸟多鹖”，曹操《鹖鸡赋》序说“鹖鸡猛气，其斗终无负，期于必死，今人以鹖为冠，像此也”。李时珍在《本草纲目》中对鹖鸡毛色和形态有“似雉而大”“黄黑色”“首有毛角如冠”的描述，都与褐马鸡相符。

《文选》李善注张衡《东京赋》“虎夫戴鹖”，说鹖是“鹥鸟也，斗至死乃止”。“鹥”，或说为鸥，或说为凤凰。以为鸥者，如《诗经·大雅》有《凫鹥》篇，孔颖达引《尔雅》等以为是一种水鸟，《本草纲目》以“鹥”为鸥鸣之声。以为凤凰者，《离骚》有“驷玉虬以乘鹥”，王逸注：“鹥，凤凰别名也。”总之，“鹥”无猛禽义。猛禽一般称“鸷”。李善用“鹥鸟”释鹖冠，又说是猛禽。除了有可能是“鸷鸟”的讹误之外，或许还与“鹬冠”相关。

象征天文与天时的“鹬冠”

以鹬为冠，亦自古有之。如《左传》僖公二十四年记载，郑子华的弟子臧，曾在宋国聚集鹬冠之士。杜预注认为私人戴鹬冠，违背当时的法律。

古人认为，知天时是鹬鸟的主要特征，因此鹬冠是知天文者的装扮。《说文·鸟部》：“鹬，知天将雨鸟也……《礼记》曰：‘知天文者冠鹬。’”“鹬”又与“鶐”相关。《说苑》：“知天道者冠。”《后汉书·舆服志》：“知天者冠述。”《诗经》毛传：“遹，述也。”段玉裁指出，《庄子》“鹬”一作“鶐”，“述”就是“鶐”。

鹬冠也曾入官制，如聂崇义《新定三礼图》引《前汉书·五行志》：“司天文者冠鹬冠。”或说鹬冠即圜冠。章太炎《原儒》：“鸟知天将雨者曰‘鹬’……鹬冠者……又曰圜冠。”其说本自《庄子·田子方》：“儒者冠圜冠者，知天时。”无论“鹬冠”还是“圜冠”，都取其知天时之义。

鹬冠为知天文者之冠，鹖冠则为武将冠冕，它们的象征功能完全不同，但后世研古礼者常将二者并而论之。聂崇义收集古礼，将武弁大冕置于建华冠、术氏冠、方山冠等象征术数之冠的系列之中。

建华冠是祭祀天地之冠，术氏是司天文之冠，二者功能相近，且都用鹬羽装饰。武弁大冕与鹖冠则都属于武冠系列，用貂尾或鹖羽装饰。吕祖谦在《左氏博议》中感叹“仰视其冠，昔鹖今貂”，说的是鹖贱貂贵，但它们饰冠的功能没有区别。

鹖冠与鹬冠的混淆，又如《汉书·艺文志》有《鹖冠子》，梁玉绳在《瞥记》中认为，武士之冠不足以让一位隐居山林谈天论道的处士因之为名，因此怀疑“鹖冠”当为“鹬冠”之讹。

“鹖”“鹬”字形相近，古冠冕以鸟羽为饰的并不多见，同时以这两种鸟羽为冠的传统又源远流长，因此难以区分。古人有时以“鹬”为翠鸟，如《说文·羽部》：“翡，赤羽雀也……翠，青羽雀也。”有时以“鹬”为鹌鹑之类，如《本草纲目》说“鹬”是苍色长嘴的田间小鸟，也有未雨而鸣的习性，村民认为这类鸟是田鸡所化。

翡翠鸟拥有青、绿、红等鲜艳的毛色，但现代鸟类分类系统中鹬科鹬属的鸟，毛色大都为黑、白或褐、黄等暗淡色调，与《本草纲目》的说法更加接近。

鹌鹑之类的小鸟在《月令》《夏小正》等文献中，都有春季“田鼠化为鴽”的记载。“鴽”就是“鹌”。《淮南子·齐俗》作“虾蟆为鹑”，可能是田鸡化鹬之说的渊源。作为节气物候，这种古老的象征功能在农耕社会发挥重要功能，确实可能与司掌天文联系起来。

如果鹬冠使用的是这类苍色小鸟的羽毛，那么它与“羽色黑黄而褐” 的鹖羽出现混淆甚至通用的情况，也就不足为奇了。就此推断，鹬冠象征天文与天时的功能，很可能也是鹖冠的功能之一。

鸟冠的文化渊源

无论鹖、鹬究竟是什么鸟，将鹖羽或鹬羽作为冠饰甚至官方服制，与史前鸟崇拜和东夷族以鸟名官的传统，都可能有渊源。春秋时期的郯国是东夷部族首领少皞的后裔。《左传》昭公十七年记载郯子论少皞时期的官制道：

我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名：凤鸟氏，历正也；玄鸟氏，司分者也；伯赵氏，司至者也；青鸟氏，司启者也；丹鸟氏，司闭者也。祝鸠氏，司徒也；雎鸠氏，司马也；鸤鸠氏，司空也；爽鸠氏，司寇也；鹘鸠氏，司事也。五鸠，鸠民者也。

少皞以鸟为纪、以鸟名官，多取其指示物候的功能。“历正”“司分”“司至”“司启”“司闭”，都是对节气的指示，很可能就是鹬知天时的源头。如玄鸟一般认为是燕，其“司分”的功能，可能就源自这种鸟类有春来秋去的习性。

这种文化传统为商人所继承，在《诗经·商颂》中留下“天命玄鸟，降而生商”的神话传说。殷商甲骨文以凤为“知时之神鸟”（徐中舒《甲骨文字典》），这种传统又深刻影响了孕育《鹖冠子》的楚文化。除了楚辞中大量出现凤鸟形象以外，在陈家大山出土的战国帛画中，凤与墓主人的形象构成主要内容。江陵马山砖厂1号楚墓出土的战国刺绣纹样以花冠和凤纹构成，同类纹饰和楚文化器皿上常出现的“凤鸟纹”，在后世被称为“楚凤纹”。

在《鹖冠子》中，还有一处与鸟文化密切相关的内容，即《王》篇中的政治理想“成鸠氏”。孙以楷在《鹖冠子淮河西楚人考》一文中认为，少皞“鸠民”取义于对人民的治理，正合“成鸠”作为政治理想的设定。他们中的一部分后来成为徐人和舒人的后裔，生活在淮河流域。新石器时代的凌家滩文化，可能就是徐、舒淮夷文明的渊源，在凌家滩的大墓里，出土了玉鹰。地域临近的良渚文化“神徽”，则是史前鸟羽冠最具代表性的实物证据。这两种造型符号都取象于鸟，证明一种以鸟为承载物的文化传统一直在这一地区发挥着影响。叶舒宪在《创世鸟神话“激活”良渚神徽与帝鸿》一文中认为，这种取象不是中国东部沿海史前文化的特殊行为，而是史前环太平洋萨满文化圈的共同特征。这种取象于鸟象征光明，有通天、通神的功能。

以凤为代表的鸟文化传统，围绕其物候特征、“知时”的功能，自史前延续至战国，很可能就是以羽冠象征天文、天时的历史背景。史前沿海地区以鸟羽为冠的行为，则可能是“鹖冠”更早的文化渊源。

象征隐逸高士的“鹖冠”“鹖鸟冠”“褐冠”

“鹖冠”“鹖鸟冠”“褐冠”象征隐逸高士，是其第三种用法。《艺文类聚·隐逸上》引袁淑《真隐传》道：

鹖冠子或曰楚人，隐居幽山，衣弊履穿，以鹖为冠，莫测其名。

类似的说法在《列仙传》《高士传》等魏晋以后的文献中都可见到。正史以鹖冠子为隐士，始自《汉书·艺文志》道家类载“《鹖冠子》一篇。楚人，居深山，以鹖为冠”，唐代成书的《隋书·经籍志》注明确其为“楚之隐人”。自此，以鹖冠子为隐士的说法逐渐流行。这种现象，与魏晋以来玄学、道教的发展和流布，以及隋唐时期道教政治文化地位的提高，有直接的联系。

“唐玄宗时，《老子》被尊为《道德真经》。当时道家的其他代表人物庄子、列子等均被尊为‘真人’，其著作被尊为‘真经’，均纳入道教的范畴。”（任继愈《中国道教史》）天宝年间，道教从皇室宗教变成国教，《开元道藏》等早期道藏类文献开始以官方推行的形式进行编纂。《鹖冠子》一书，想必亦收录其中。

“鹖冠”“鹖鸟冠”“褐冠”用作隐逸高士的象征，也自这一时期开始。如杜甫《耳聋》诗有“生年鹖冠子，叹世鹿皮翁”，将鹖冠子与仙人鹿皮翁并称。高适《遇冲和先生》诗描述“方术往往通神灵”的冲和先生的相貌，说他“头戴鹖鸟冠，手摇白鹤翎”。其后如程嘉燧有“渔汀自对鸬鹚村，鹤发从吹鹖鸟冠”，张光孝有“潇洒鹖冠荷叶袍”，等等。与隐逸高士相关，“鹖冠”又衍生出象征贫士的功能。如杜甫《小寒食舟中作》诗有“佳辰强饮食犹寒，隐几萧条戴鹖冠”，张光孝《三月十六日作》诗有“敝履真宜戴鹖冠”，等等。

郑樵《通志》中载有“褐冠氏”，并引《风俗通》，称鹖冠子为“褐冠子”。刘峻《辩命论》有“鹖冠瓮牖”之说，其中的“鹖”，《文选》五臣本作“褐”，吕向注：“褐冠，贫贱之服也。”《孟子·滕文公上》有“许子衣褐”，“褐”，赵岐注说是“粗布衣”。《左传》哀公十三年有“余与褐之父睨之”，“褐”，杜预注说是“贱者之服”。可见“褐冠”与“鹖冠”通用，指称贫贱之服及卑贱之人。

“鹖冠”象征隐逸高士与贫士的两种功能，“褐冠”都有。如李存《孙徵君哀辞》“蹇陋巷之褐冠兮，披陈编以晨夕”，是以“褐冠”象征贫士。彭元瑞《五代史记注》记载鄱阳人周惟简隐居洪州西山紫极宫，冠“褐冠”，讲《周易》，则是象征其隐逸高士的文化身份。另有一则隐士论《鹖冠子》的传说，也发生在洪州西山，见祝穆《事文类聚》：

李建勋罢相江南，出镇豫章。一日游西山田间，茅舍有老叟教授村童。公觞于其庐，连食数梨，宾僚有曰：“梨号五脏刀斧，不宜多食。”叟笑曰：“《鹖冠子》云‘五脏刀斧’，乃离别之离，非梨也。盖离别戕胸怀有若刀斧然。”遂就架取小册，振拂以呈丞相，乃《鹖冠子》。

相似的记载亦见于《类说》《事类备要》《湘山野录》《全芳备祖》等。洪州、豫章即今江西南昌，西山今称梅岭。此地吴头楚尾，深受楚文化影响，自魏晋以来又盛行佛、道，至今仍为净明道派祖庭“西山万寿宫”的所在地。柳宗元在《辩鹖冠子》文中自述曾“往来京师，求《鹖冠子》，无所见，至长沙始得其书”，说明直到中唐，《鹖冠子》一书仍然主要流行于南方。

总而言之，历史上与“鹖”相关的冠饰，主要有“鹖尾”“鹖苏”装饰的武冠，和与“鹬冠”相关的术士之冠。这两种“鹖冠”，都与源远流长的鸟羽冠传统一脉相承。由于战国晚期的鹖冠子以“鹖冠”为名，其书亦以“鹖冠”之名传世，“鹖冠”的文化内涵又与鹖冠子其人联系在了一起。指涉隐逸高士的功能是以对鹖冠子的身份认知为契机，在楚地道家传统与中古玄学、道教文化的复合影响下生成的文化现象。

本文系国家社科基金青年项目“晚周秦汉之际哲学神话研究”（19CZW012）的阶段性成果